La métaphysique des contes de fées

Distinguant les contes, situés comme hors du temps, des mythes, propres à l’origine des êtres et des choses, et des légendes, qui ancrent une autre réalité dans l’histoire proprement dite, Bruno Bérard et Jean Borella nous proposent une Métaphysique des contes de fées (L’Harmattan, 2011). Les auteurs ne nient pas la dimension psychanalytique des contes et leur rôle dans la formation psychologique de l’enfant, sur laquelle on a beaucoup insisté ces dernières décennies. Mais ils invitent à une interprétation complémentaire et pour tout dire plus profonde ou plus haute, qui dépasse la psyché et fait place à l’esprit. Cette interprétation métaphysique, comme du reste la lecture alchimique à laquelle se livra jadis le baron Emmanuel d’Hooghvorst, ne s’adresse pas à l’enfant, mais à l’homme en quête de Dieu. Car si chaque homme, chaque femme, a pour vocation de réaliser ce à quoi le destine sa nature qui l’appelle à un parcours spirituel, le conte marque alors les étapes de l’apprentissage de l’âme et du cheminement de « l’enfant spirituel » dans sa réalisation théomorphique.

Passant ensuite de la théorie à la pratique, Bruno Bérard et Jean Borella se livrent à l’interprétation métaphysique de trois contes : « la jeune fille sans mains », « ce que fait le Vieux est toujours bien fait », et « le grand ogre et le petit poucet ». Il n’est pas contestable que l’exercice soit pleinement réussi. Car ces contes de fées (et sans doute bien d’autres du même genre traditionnel) sont incontestablement susceptibles d’une vraie lecture métaphysique, d’une grande richesse, d’une grande beauté et d’une grande portée, où les symboles sont efficaces, comme le montrent admirablement Bruno Bérard et Jean Borella.

Cette efficacité rend légitime la Métaphysique des contes de fées ainsi mise en lumière par Bruno Bérard et Jean Borella dans ce très beau livre, comme est assurément légitime l’interprétation alchimique de la statuaire de certaines cathédrales à laquelle nous invitait jadis Fulcanelli, ou la lecture hermétique des fables et des mythes antiques, que proposèrent Michaël Maïer ou dom Antoine-Joseph Pernéty. Mais cette légitimité, cette efficacité signifient-elles pour autant que les auteurs des contes, des fables, des mythes et des images traditionnelles avaient pour intention consciente de transmettre ce message-là ? Ne signifient-elles pas, tout simplement, que nos idées, lorsqu’elles sont justes et droites, sont le reflet temporel des Idées, par nature universelles et éternelles ?

S. C.